[生活手札] 什麼是「無我」？

　　《當和尚遇到鑽石》這本書，再剩下一個章節就看完了。今天在閱讀書內第十四章【終極的經營法門】時，終於讓我把以下這段《金剛經》中，長久以來使我一直似懂非懂的經文給搞懂了：
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　　佛告須菩提。諸菩蕯摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。

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　　最後一句「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」是什麼意思呢？過去我一直以為是這樣的意思：「雖然我度了這麼多的眾生，在他人來看是度了很多眾生，不過在我來說並沒有任何眾生得度而入涅槃獲得無窮的快樂；因為眾生本來就是佛，只因迷了而不識自己本來面目罷了。」雖然這種解釋在意思上也不能算錯 (應該說我這樣的解釋太膚淺了，仍存有自他的分別，畢竟我還只是個凡夫啊！)，但是實際上佛陀這句話的意思並不只是這樣而已。

　　要說明這句話的意思，首先，要明白為什麼會有「我」和「眾生」。這是因為內心起了分別，我們自己在心中劃下了一條區別自己和其他人的界限，於是我們會說：這是你的，這是他的，這是我的。而且從無始以來，我們已經習慣於這麼看待自己了，於是便有了「我」和「眾生」的區別。

　　而佛呢？佛是「無我」的。什麼是「無我」？很多人都會誤解成「把『我自己』的想法給抽掉」「不要有自己的想法」，實際上這樣說並不對，你就是你，你自己本來的靈明覺性要怎麼抽掉呢？再說要是真的抽掉了，沒有你自己的想法，你也不是你了，這麼一來，那跟路邊的石頭又有什麼兩樣呢！

　　簡單的說，「無我」就是「設身處地為他人想」這句話最究竟極致的實踐。怎麼說呢？首先你還是要為自己想，但是要把他人納入/融入變成我們自己的一部分，把「我」的範圍擴大，把別人看成自己，他要的就是我要的，他希望的就是我希望的。在書中作者提到：「想像每一個人都把其他人當做自己，當做自己的責任的世界！」當全宇宙所有的眾生都這麼想，都融入變成自己的一部分時，還有「你」、「我」、「他」的分別嗎？這個時候，自然而然就彷彿變成「無我」的世界了。

　　這麼做是不是很難呢？說難不難，只要我們內心肯站在他人的角度，多替他們想想，長久之後這條區分人我的界限就會自然而然消失了；但說簡單也不簡單，這就是為什麼佛是佛、而我們是凡夫的原因了。

　　回過頭來，經過上述解說後，「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」這句經文的意思不就很清楚了嗎？因為站在佛菩蕯的角度來看，眾生就是自己，眾生受苦就是自己受苦；當眾生得度而入涅槃獲得無上的快樂後，就是自己最大的快樂，「你說我有度眾生嗎？沒有啊，眾生就是我自己，我在度自己，哪有眾生讓我度呢？」

　　最後，再用一句很簡單的話來總結。總而言之，「已所不欲，勿施於人。」就對啦！嗯～說起來這句耳熟能詳的古諺，也是我從高中以來，設給自己的座右銘之一呢！(羞)